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Woher komme ich und wohin gehe ich? War ich schon einmal hier? Warum bin ich hier? Kann ich die gesamte Wirklichkeit und den Sinn des Lebens verstehen? Wie kann ich nicht nur Leid vermeiden, sondern auch wahrhaft glucklich und zufrieden werden? Die groten Kabbalisten unserer Zeit, Rav Yehuda Ashlag, Autor des Sulam Kommentars zum Buch Sohar und sein Sohn und Nachfolger, Rav Baruch Ashlag bieten wertvolle und verstandliche Antworten auf diese Fragen. Sie basieren auf den Schriften des Rabbi Shimon Bar Yochai, Autor des Buches Sohar, und des Heiligen Ari (Rav Izchak Luria), Autor des Buches Baum des Lebens - durch sie lernen wir, wie wir von der Kabbala profitieren, wenn wir sie in unseren Alltag integrieren und umsetzen. Zusatzlich zu den authentischen Texten der erwahnten und anderer groer Kabbalisten bietet das Buch "Kabbala fur Anfanger" Skizzen, die den Aufbau der Hoheren Welten demonstrieren, so wie sie die Kabbalisten wahrnehmen. Das Buch enthalt ebenso einige erklarende Essays, die uns dabei helfen, die authentischen Texte besser zu verstehen. Rav Michael Laitman, PhD, Rav Baruchs personlicher Assistent und Schuler fasste alle Texte, die ein Kabbala Student benotigt, um die spirituellen Welten zu erreichen, zu diesem Buch zusammen. In seinen taglichen Unterrichten grundet Laitman seinen Lehrstoff auf diese inspirierenden Texte und hilft so sowohl Neulingen als auch Fortgeschrittenen auf ihrer Reise zu den Hoheren Welten. Wenn Sie wahrhaft den Sinn Ihres Lebens suchen, wird Ihr Herz Sie durch die Texte der groen Kabbalisten fuhren, die direkt aus ihrem Herzen zu Ihnen sprechen. Durch ihre Worte werden Sie die Essenz und die Kraft des Lebens enthullen und einen Zugang zu Ihrer eigenen ewigen Existenz finden.
Eine leserfreundliche und leicht verständliche Einführung in die Kabbala: von der Geschichte der Kabbala bis zu Lösungsansätzen für die Krise unserer Welt. Das Buch gliedert sich in 3 Teile: Teil 1: Geschichte, Fakten und Irrtümer über die Kabbala; Einführung in die Grundlagen. Teil 2: die spirituellen Welten und andere nützliche Elemente wie die Bedeutung von Buchstaben und die Macht der Musik. Teil 3: die Bedeutung er Kabbala in Zeiten des Wandels.
Kabbalistische Interpretation von Wissenschaft und Spiritualität von einem der international anerkanntesten Kabbala-Lehrer. Laitman verbindet das Weltbild der Quanten-Physik mit den Einsichten der Kabbala zu einer inspirierenden Botschaft für eine Neuorientierung der Menschheit.
...Der Däne Sören Kierkegaard hat als großer Kritiker Hegels genau dies getan und anstatt abstrakten und allgemeinen Aussagen, die doch wahr sein sollen, seine eigene Existenz entgegen gestellt, die in einem Prozess der Entscheidung mündet: entweder – oder heißt es (übrigens ein Buchtitel des Dänen), ich muss mich bewusst entscheiden, ohne mich auf abstrakte "Wahrheiten" oder vordergründige Wesensbestimmungen einzulassen (das hat Hegel getan), denn vor allem Wesen kommt die Existenz, also mein eigener Ansatz, meine Einsicht, mein Involviertsein in der Begegnung mit der äußeren Welt, inklusive meiner inneren Welt! Ich finde also nicht Wahrheit durch Selektion zwischen Außen und Innen, nicht durch alternatives Denken und Auswählen, nicht durch Abstraktion und Willen, ein "Ding" zu finden, das Wahrheit heißt: ich muss mich vielmehr entscheiden als Existierender, und zwar zu etwas, das mich als wahr betrifft. So gesehen ist Wahrheit kein Ding, sondern ein Prozess, der gleichsam mit mir redet, weil er mich angeht. Im System der "Dingwahrheit" macht das freilich keinen Sinn, weil ich hier keine allgemein gültigen Begründungen und Beweise geben kann wie ein Ding oder eine Sache, auf die ich hinzeigen könnte. Also: die moderne Physik scheint einerseits gefangen im alternativen Spiel zwischen Außen und Innen, kann auch nicht annehmen, dass es andere als Ding- oder Sachwahrheiten gibt und kontert dem Theologen mit seinem Gottesglauben mit er Forderung, doch bitte schön nicht Gedanken zu verdinglichen! Andererseits aber macht genau dieses die moderne Physik: durch Leugnung der Arbeitshypothese Gott, wie sie sagt, hat sie einen Weg beschritten, der in Wahrheit nichts anderes als eine Substitution ist, ein Austausch der Arbeitshypothese, und zwar durch Reifikation gedachter mathematischer Vorstellungen hinein ins Wirkliche. Nun ist Mathematik als Gott allerdings einer, der auf Ding- und Sachwahrheiten aufgebaut ist. Credo in unum Mathematicam (ich glaube an die eine Mathematik) ist nichts anderes als die Auslieferung an Dinge und Verdinglichung, an Sachen und Versachlichung. Der Gott Mathematik kennt keine anderen Wahrheitsverständnisse, und er ist unbarmherzig mit Apostaten und denen, die Schwierigkeiten haben, ins mathematische Denken einzusteigen, von denen es ja heutzutage viele gibt. Die Mathematik ist ein gnostischer Gott, dem Wissen über alles geht und Demut fern ist. Nicht das Fach Mathematik ist ein Furcht und Zittern auslösendes Mysterium tremendum, ein numinoser Despot ohne Erbarmen, sondern der Gott Mathematik! Und mittlerweile hat er die ganze Welt, den weiten Globus unter seine Fittiche gebracht, um ihn vollständig zu technisieren und zu digitalisieren im Namen von Fortschritt, Ausbeutung und Gottlosigkeit, wobei ich an Gott, den Vater Jesu Christi, glaube, der die Welt gemacht hat im Gegensatz zu Mathematik und Physik: credo in unum Deum, patrem onmipotentem, wie es im Apostolikum seit Urzeiten heißt...
Ich hoffe nun, der gutwillige und geduldige Leser, mutig genug, mir bis zum Schluss zu folgen, vermag zu verstehen, warum ich dieses Buch geschrieben habe. Mir geht es nicht um Mathematikverleugnung oder angebliche Zerstörung derselben, wie auch immer das aussehen sollte. Vielmehr suche ich danach, das grundlegende Verdinglichungsproblem in Mathematik, Philosophie und mathematischen Wissenschaften neu und drastisch zurück ins Bewusstsein zu bringen. Wie das geschehen soll und was dabei entsteht, vermag ich nicht genau zu sagen... Ich rekurriere also eher auf Verhältnisse denn auf Dinge – ich sehe die Welt nicht vornehmlich aus Dingen aufgebaut, sondern aus Verhältnissen, aus Beziehungen. Ich glaube an Gott, weil ich eine Beziehung zu ihm habe und er mit mir, nicht aus Dinggründen. Das aber ist die Grundwahrheit für mich, die unter allem steht, wenn man so will, die Grundsubstanz (von sub-stare = unten-stehen); und diese Grundwahrheit als Grundsubstanz steht für mich am Anfang aller anderen Wahrheitssuche und Wahrheitsbeurteilung. Und vielleicht, so denke ich mir und bin darin wie der kleine Junge, der einst Radio samt Batterie zerkleinerte, weil er den singenden Mann im Radio suchte, vielleicht wird dereinst eine Mathematik entstehen, welche Ding- und Ergebnisgerichtetheit sanft verlässt und Ausdrücke verwendet, die Verhältnisse und Beziehungen angemessen beschreiben. Cantor, so meine ich, hat da mit seiner Mengenlehre schon angefangen, bei Vereinigungsmenge jedenfalls denke ich an Mengen, die sich mehr oder weniger mögen – und eine Beziehung haben. Oder etwa nicht? Die Welt ist für mich vornehmlich ein Wahrheitsgeflecht von Geschehnissen und Beziehungen, und Mathematik hoffentlich ein an sich harmloses und unglaublich interessantes Spiel des Homo Ludens...
Religious exoticism implies a deeply ambivalent relationship to otherness and to religion itself: traditional religious teachings are uprooted and fragmented in order to be appropriated as practical methods for personal growth. Western contemporary societies have seen the massive popularization of such "exotic" religious resources as yoga and meditation, Shamanism, Buddhism, Sufism, and Kabbalah. V?ronique Altglas shows that these trends inform us about how religious resources are disseminated globally, as well as how the self is constructed in society. She uses two case studies: the Hindu-based movements in France and Britain that started in the 1970s, and the Kabbalah Centre in France, Britain, Brazil, and Israel. She draws upon major qualitative and cross-cultural empirical investigations to conceptualize religious exoticism and offer a nuanced and original understanding of its contemporary significance. From Yoga to Kabbalah broadens scholarly understanding of the globalization of religion, how religions are modified through cultural encounters, and of religious life in neoliberal societies.

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